“Durante décadas, os padres e as religiosas estiveram ao serviço dos menos afortunados na Índia. Isto torna-os o alvo de forças do mal que não querem que os marginalizados e os pobres sejam autónomos nas suas decisões”, declarou o arcebispo.
O Padre Thomas Pandippallyil juntou-se à missão carmelita em Chanda no dia 24 de Junho de 1987 e fez os seus votos em 2002. Durante algum tempo, ele foi o director da missão CMI da província em Chanda e trabalhou como administrador do hospital, director de escola e director do centro da missão.
Depois do seu brutal assassinato, os líderes da Igreja indiana denunciaram publicamente o agravamento da atmosfera anti-cristã. O Padre Anthoniraj Thumma, secretário executivo da Federação de Igrejas de Andhra Pradesh (APFC), declarou que a área onde o assassinato aconteceu “tinha uma história de violência anti-cristã”, em especial contra instituições cristãs como escolas e hospitais para os pobres, muito impopulares entre aqueles que gerem estabelecimentos com fins lucrativos.
O Monsenhor Raphael Cheenath, Arcebispo de Cuttack-Bhubaneswar, em Orissa, foi muito duro nas suas afirmações contra as autoridades por estas não terem tomado nenhuma acção legal contra os responsáveis pela violência durante o Natal. Porém, tanto este como outros apelos caíram em saco roto para as autoridades. Pouco tempo depois, outro pogrom anti-cristão foi lançado, mais violento, mais sangrento e mais sistemático do que o do Natal de 2007.
Na noite de sábado, 23 de Agosto, entre as 21h e as 22h, o líder fundamentalista hindu, Swami Lakshmanananda Saraswati, foi morto no seu ashram, no distrito de Kandhamal, juntamente com cinco dos seus seguidores. Cerca de vinte homens armados entraram naquele espaço durante uma sessão de ioga e dispararam indiscriminadamente contra os presentes, lançando também granadas.
 

Lakshmanananda esteve por detrás da violência anti-cristã de Dezembro último. Alguns dias antes, o swami recebera ameaças por parte de um grupo maoísta que o queria fora daquela zona, acusando-o de fomentar o conflito étnico-religioso. Ele respondeu organizando um protesto contra os muçulmanos em Jammu-Kashmir. As autoridades seguiram a pista maoísta de imediato, mas uma estação de televisão local relatou que os assassinos deixaram um bilhete na cena do crime, reivindicando a responsabilidade pelo assassinato enquanto acto de vingança pelo ataque contra os cristãos de Dezembro último.
Apesar da falta de provas, líderes de topo de grupos hindus radicais culparam de imediato a Igreja pelo assassinato. Embora a polícia expressasse a sua convicção de que o assassinato fora obra de guerrilheiros maoístas, o secretário-geral do VHP, Praveen Togadia, declarou a um jornalista estrangeiro que “a Igreja matou o swami”. Do mesmo modo, o porta-voz do Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Ram Madhav, declarou à CNN-IBN que “os cristãos estão por detrás dos assassinatos”. Para não ser ultrapassado pelos acontecimentos, Bajrang Dal, líder nacional do Subhash Chavan declarou que “ao culpar os maoístas, a polícia está a tentar esconder a verdade”. Tratou-se do sinal que despoletou a violência que eclodiu no dia 23 de Agosto.

“Matem os cristãos e destruam as suas instituições”
De acordo com fontes da Comissão de Justiça e Paz da Diocese de Cuttack-Bhubaneswar, do Conselho Cristão de Toda a Índia e do Conselho Global dos Cristãos Indianos (Protestantes), a nova onda de destruição começou logo ao anoitecer do dia 23 de Agosto, no seguimento da divulgação da notícia sobre a morte do líder hindu. Um grupo de desordeiros retirou à força, do veículo onde seguiam, duas Irmãs da Congregação do Sangue Preciosíssimo de Jesus Cristo, em Kothaguda, incendiando-o de seguida. O motorista foi barbaramente espancado. Quase ao mesmo tempo, um outro carro que transportava outras religiosas perto de Ainthapally, em Sambalpur, foi obrigado a parar e foi de seguida incendiado.

Gritando “Matem os cristãos e destruam as sua instituições”, milhares de hindus militantes do Vishva Hindu Parishad (VHP) atacaram instituições e residências cristãs nos dias 23 e 24 de Agosto, no distrito de Kandhamal, na diocese de Cuttack-Bhubaneswar, que fora cenário de violência em Dezembro de 2007. O centro pastoral da diocese e um centro social em K. Nuagam foram devastados; o mesmo destino tiveram uma igreja e uma residência paroquial em Kandhamal, bem como uma capela em Sundergarh. No dia 24 de Agosto, mais igrejas sofreram ataques; com medo da violência, a maioria dos fiéis manteve-se à distância. Cerca das 17h30, uma turba atacou o Centro Social Jan Vikas, da arquidiocese de Cuttack-Bhubaneswar, queimando carros, motocicletas e todos os seus documentos.

Pelas 18h, a multidão incendiou o centro pastoral em Divya e espancou o seu administrador, o Padre Thomas, enviando-o para o hospital com lesões graves no crânio. A casa do pároco de Baliguda também ficou debaixo de fogo. Localizada no coração do distrito de Kandhamal, a cidade assistiu à violência entre os dias 24 e 26 de Dezembro de 2007. Os assaltantes danificaram o convento e o centro de boas-vindas adjacente. Ataques semelhantes ocorreram por volta das 18h30 naquela mesma noite, contra a igreja católica em Kanjamedi, e em seguida em mais três igrejas na zona. Naquela noite, doze lojas que pertenciam a Dalits cristãos foram incendiadas.

Nos primeiros dois dias de violência foram atacados e destruídos igrejas, centros pastorais e sociais, conventos e orfanatos, num padrão demasiado abrangente e bem organizado para ter sido verdadeiramente espontâneo. Um grupo de Irmãs da Madre Teresa foi apedrejado, causando um ferido grave.

Militantes hindus atacaram a sé do Arcebispo em Bhubaneswar, mas não ousaram entrar dentro do edifício devido à presença policial.
Não levou muito tempo até que o número de vítimas aumentasse. Na noite de 24 de Agosto, em Tiangia, um católico, Vikram Nayak, foi literalmente feito em pedaços por uma multidão enfurecida. Mais dois católicos foram feridos neste mesmo ataque, morrendo horas depois em consequência dos ferimentos, sem terem recebido cuidados médicos adequados. Na aldeia na qual o massacre aconteceu, muitas casas católicas foram incendiadas enquanto os residentes fugiam para a floresta.
No distrito de Bargarh, uma multidão de 2.000 fanáticos atacou e destruiu muitas igrejas, separando padres e irmãs. Rajani Majhi, de 21 anos, foi queimada viva ao tentar salvar visitantes do orfanato da missão onde vivia e trabalhava. Em Padampur, o Padre Edward Sequira, que estava presente durante o ataque ao orfanato, ficou em estado crítico. Sofreu queimaduras graves, sobrevivendo por pouco a uma tentativa de o queimarem vivo.

A 25 de Agosto, a igreja e a casa do pároco em Phulbani foram atacadas e, também elas, incendiadas. Todos os padres fugiram, procurando refúgio em casa de membros da sua congregação. O albergue de estudantes de Phulbani foi também incendiado. Algumas religiosas das Missionárias de Caridade que estavam a estudar medicina em Brahamanigoan ficaram presas por várias horas na aldeia (AsiaNews, 25 de Agosto de 2008).
Em Bhubaneswar (Kandhamal), no dia 25 de Agosto, extremistas hindus violaram a Irmã Meena. Ela era empregada do centro social da arquidiocese de Cuttack-Bhubaneswar. O Padre Thomas Chellan tentou protegê-la, mas foi barbaramente espancado. A turba enfurecida incendiou o edifício e discutiu entre si se deveriam queimar também os dois cristãos. Decidiram despi-los e fazê-los desfilar nus pela cidade. Apesar dos pedidos das vítimas, os agentes policiais que estavam presentes não intervieram. O incidente terminou com os atacantes a entregar o padre e a religiosa à polícia, que os levou.

Houve alguns elementos comuns relativos à violência que atingiu Orissa em Agosto. Em primeiro lugar, as instituições cristãs, fossem elas igrejas, centros sociais, conventos, albergues ou escolas, foram o alvo principal. Em segundo lugar, as autoridades não tomaram nenhuma medida preventiva apesar do facto de líderes cristãos os terem advertido de uma atmosfera cada vez mais definida por intimidações e ameaças. As acusações anti-cristãs feitas por líderes hindus depois do assassinato do swami deveriam ter levado as autoridades policiais a perceber que algo de grave poderia acontecer.

Como a polícia não agiu rapidamente, a violência não encontrou resistência. Tudo o que a policia aparentemente fez foi colocar um agente em cada alvo possível, muito menos do que o que era necessário para deter dezenas de pessoas, se não mais, dispostas ao ataque, isto de acordo com muitos dos comentadores (AsiaNews, 25 de Agosto de 2008).
O Padre Chellan, que foi durante sete anos director do Centro Pastoral Divyajyoti, na diocese de Cuttack - Bhubaneswar, dá-nos uma imagem clara do que a inacção da polícia e a descontrolada mas organizada violência desses dias causaram. 
“A Polícia Armada do Estado de Orissa (OSAP)”, declarou o padre à AsiaNews, no dia 3 de Setembro de 2008, “teve agentes em frente ao nosso centro durante mais de um mês devido a vários incidentes em Tumbudhibandth depois de uma vaca ter sido morta. Quando vi as notícias na televisão do assassinato do Swami Lakshmanananda Saraswati, pedi protecção à OSAP. Eles disseram que não me preocupasse: 'Nós estamos aqui', asseguraram-me. No entanto, por volta das 16h30 do dia 24 de Agosto uma enorme multidão aproximou-se do nosso portão gritando palavras de ordem. Temendo pelas nossas vidas, um colega sacerdote, uma Irmã e eu tentámos escapar saltando a vedação das traseiras da propriedade. Conseguíamos ouvir os gritos das pessoas, portas a partirem-se, janelas a estilhaçarem-se . . . Depois de algum tempo, vimos fumo e chamas. Sentindo-nos inseguros, fugimos para a floresta, onde permanecemos durante algumas horas. Cerca das 20h, chegámos à casa de Prahlad Pradhan, na aldeia de K. Nuagaon; ele foi muito amável em receber-nos, oferecendo-nos alimentos e abrigo.”
O clérigo continuou o seu relato dizendo, “a polícia sabia com antecedência [o que poderia acontecer] e teve quase um dia inteiro para se preparar, desde os primeiros actos de violência no dia 24 de Agosto até à manhã do dia seguinte. Por volta das 9h do dia 25 de Agosto, através da janela do meu quarto, vi uma multidão destruir uma pequena igreja. Apercebendo-se do perigo, Prahlad escondeu-me num anexo e fechou-me lá dentro pelo exterior. Cerca das 13h30, um grupo de quarenta a cinquenta pessoas arrombou a porta e retirou-me de dentro do anexo. Quando me encontrava no exterior reparei que a Irmã já se encontrava ao pé da multidão; tinham-na descoberto primeiro. De imediato começaram a espancar-me, removendo à força a minha camisa e o banyan (colete ou camiseta). Perguntavam-me continuamente, “Porque mataram o Swamiji? Quanto dinheiro pagaram aos assassinos? Por que razão têm feito tantas reuniões no Centro Pastoral?” Empurrando-nos e puxando-nos, a multidão levou-nos até ao edifício Janavikas do outro lado da rua”.
“Eles estavam armados com lathis (tacos compridos e pesados usados em artes marciais), machados, espadas, pés-de-cabra, varas de ferro, foices, etc., e continuaram a espancar-nos dentro do edifício. Eu disse algo na tentativa de os fazer parar e eles atingiram o meu ombro direito com uma barra de ferro. Levaram-me para o exterior, despejaram querosene por cima de mim e iam acender os fósforos para me pegarem fogo. Nesta altura, um deles sugeriu que me levassem para o meio da rua e me queimassem lá. Arrastaram-nos até à rua onde me fizeram ajoelhar durante dez minutos. Alguém foi à procura de uma corda para nos amarrarem em conjunto e nos queimarem vivos. Decidiram então fazer-nos desfilar por Nuagaon, a cerca de meio quilómetro dali. Desfilámos seminus. Disseram-nos para entrelaçar as mãos e andar. Tentaram tirar-nos o resto das nossas roupas, mas de alguma maneira ambos conseguimos resistir. Enquanto caminhávamos, as pessoas não paravam de nos agredir. Alguém gritou insultos contra nós em Malayalam”.
“Quando chegámos a Nuagaon, às 14h30, havia uma dezena de agentes da OSAP num dos lados da estrada. 'Senhor agente, por favor ajude-nos!', disse eu a um deles. Assim que disse aquilo, alguém da multidão bateu-me por pedir ajuda. Em relação aos polícias, limitaram-se a estar ali, a observar. Não havia nenhum pessoal da polícia no posto de Nuagaon. A multidão obrigou-nos a sentarmo-nos na berma da estrada. Alguém me deu um pontapé na cara. Depois, uma pessoa que eu conhecia muito bem, um lojista em Nuagaon, foi buscar pneus usados para nos queimarem. A certa altura, a multidão disse-nos que fôssemos para K. Nuagaon; em conjunto com um dos agentes, fomos levados a um posto da polícia. Ali fui suturado, colocaram-me pensos e aplicaram unguento nas minhas feridas”.
Só nesta altura, a polícia tratou deles, cuidando das suas feridas, e levando-os para um lugar seguro.
A Irmã Meena declarou mais tarde que, depois da violência e do desfile pelas ruas da cidade, “Quando cheguei ao mercado, encontravam-se presentes cerca de dez agentes da OSAP. Fui ter com eles, pedindo-lhes que me protegessem, e sentei-me entre dois polícias, mas eles não se moveram. Alguém da multidão voltou a puxar-me”, sem que a polícia levantasse sequer um dedo.
Cerca das 13h, em Jamai Pariccha, atacaram o director da Gramya Pragati, uma agência católica de assistência social. A sua esposa hindu implorou por clemência para o marido, mas a multidão não quis saber. Os fundamentalistas continuaram a espancá-lo, gritando, “Ele é um cristão e nós vamos matá-lo!” Ele sobreviveu por pouco mas tudo o que possuía, incluindo o seu carro, foi destruído.
Um episódio semelhante ocorreu uma hora mais tarde, por volta das 14h, quando a casa de um professor católico, Puren Nayak, em Bhudansahi, foi incendiada. Testemunhas lembram-se de mulheres hindus indicando as casas dos cristãos a homens hindus e dando-lhes queroseno para atear fogo aos edifícios.
A igreja paroquial em Sankrakhol sofreu também um ataque. Foi primeiro saqueada e depois incendiada. Alexandar Chandi, o pároco, sobreviveu escondendo-se numa floresta próxima antes que os fundamentalistas o conseguissem apanhar.
O Padre Bernard Digal, que estava de visita a um amigo, também ele sacerdote, foi confrontado com uma turba enfurecida e teve de fugir para salvar a vida. O jipe que conduzia foi destruído. Foi atacado no dia seguinte e enviado para o hospital em situação grave. Apesar dos cuidados médicos que recebeu, acabaria por sucumbir aos ferimentos, depois de muitas semanas, no dia 25 de Outubro.
O Convento de São José foi também atacado e as religiosas residentes tiveram de fugir para a floresta próxima. Cerca das 11h30, foram saqueadas dezassete residências cristãs em Raikia, e os poucos bens dos residentes foram destruídos. Pensa-se que três pessoas terão sufocado até à morte durante o incêndio que consumiu os edifícios.
No dia 25 de Agosto, atacaram mais igrejas no distrito; incluindo a igreja pentecostal de Budamaha, a igreja de Masadkia, a igreja de Pisermaha, as igrejas baptista e redentorista em Mondakia, e a igreja de Mdahupanga. Uma patrulha policial foi enviada para guardar a igreja de Jeypore que estava a começar a ser atacada. Fontes das forças de segurança disseram que mais de 200 fundamentalistas estavam a preparar-se para o ataque. O pároco e um colega sacerdote fugiram e refugiaram-se em casa de amigos.
Na manhã de 26 de Agosto, a igreja católica e cinco casas cristãs na aldeia de Badimunda foram incendiadas. Um missionário verbita e um jesuíta, os padres Simon Laksa e Xavier Tirkey, foram capturados, despidos e espancados, mas conseguiram fugir aos seus capturadores.
“Em Bakingia, Daniel Naik e Michael Naik e as respectivas famílias, sete pessoas ao todo, foram torturados e mortos pelos fundamentalistas. Foram identificados pelas respectivas roupas. Bakingia encontra-se a apenas cerca de 8 km da esquadra de polícia de Raikia”, declarou Sajan George, presidente do Conselho Global dos Cristãos Indianos (CGCI)
A Irmã M. Suma, uma religiosa das Irmãs da Madre Teresa, estava presente quando tudo aconteceu. Ela declarou: “As aldeias cristãs estão a ser arrasadas. Religiosas carmelitas apavoradas foram forçadas a fugir do convento para procurar abrigo nos bosques” sem comida, agasalhos, nem mesmo roupas para as proteger do frio. A Irmã Karuna, uma religiosa da Ordem do Sangue Preciosíssimo, que foi uma das primeiras a ser atacada, confirmou que “as pilhagens e os incêndios” continuaram naquela “manhã. Mulheres foram maltratadas e brutalizadas e os extremistas” estavam “a fazer o que queriam com elas” (AsiaNews, 27 de Agosto de 2008).
Espalharam-se rumores de que extremistas de outros estados estavam a deslocar-se para Orissa para ajudar os radicais locais. Supremacistas (racistas) Hindutva, de Madhya Pradesh, Karnataka e Maharashtra, chegaram ao distrito de Kandhamal.

Alguns cristãos protestantes declararam que o Governo do estado de Chhattisgarh estava a ajudar grupos paramilitares a chegar a Orissa para atacar os cristãos.
A partir deste momento, a polícia começou a agir com mais vigor; um recolher obrigatório foi imposto em todo o distrito de Kandhamal. Colocaram unidades anti-motim em zonas sensíveis como escolas, faculdades e edifícios cristãos, com ordens de disparar contra quem quer que fosse que não respeitasse o recolher obrigatório. Cerca das 21h30 do dia 26 de Agosto, deu-se uma troca de tiros entre fundamentalistas hindus e a polícia perto da aldeia de Barakhama. Quatro pessoas morreram sob o fogo da polícia.
Apesar da imposição do recolher obrigatório, a violência continuou em Kandhamal e centenas de edifícios e outros bens, propriedade de cristãos, foram destruídos. Muitas igrejas foram danificadas e queimadas. Até mesmo o prestigioso Instituto de Estudos de Gestão, gerido por jesuítas, em Bhubaneswar, foi atingido, mas a rápida acção da polícia impediu a sua destruição.

O Governo de Orissa foi alvo de muitas críticas por pouco ou nada fazer e do que fez tê-lo feito demasiado tarde para conseguir parar uma previsível onda de violência. Durante semanas, o Governo do estado, gerido pelo partido nacionalista hindu Bharatiya Janata (BJP), fez tudo o que lhe foi possível para subestimar a extensão do massacre.
No dia em que a violência deflagrou, levando a saques, assassinatos e incêndios, o ministro do Interior, Tarunkanti Mishra, disse aos jornalistas que as manifestações organizadas pelos Sangh Parivar depois da morte do Swami Lakshmanananda eram “na sua quase totalidade pacíficas”.
Durante semanas, funcionários de topo do Governo reivindicaram repetidamente que a situação estava “sob controlo”, embora isso não fosse obviamente verdade. Quando a polícia decidiu intervir, apercebeu-se de que as suas movimentações estavam dificultadas, sendo incapaz de chegar a muitas aldeias distantes porque grupos violentos tinham bloqueado as estradas com troncos de árvores.

A campanha anti-cristã acabaria por se espalhar a outras partes do país. No dia 29 de Agosto, em Madhya Pradesh (Índia central), alguns fanáticos atacaram cinco escolas cristãs e uma igreja em retaliação contra a greve geral lançada pelas escolas cristãs. Os ataques tiveram lugar no distrito de Gwaliar (contra três escolas e uma igreja) e Barwani (contra duas escolas), e só a rápida intervenção por parte da polícia conseguiu impedir maiores danos a pessoas e a propriedades.
Em Madhya Pradesh, enquanto os cristãos cumpriam três dias de jejum até ao dia 1 de Setembro pelos seus co-religionários de Orissa, grupos Bajrang Dal organizaram manifestações, queimando efígies de missionários. Começaram também escaramuças com estudantes cristãos, mas a intervenção policial fez com que ninguém se ferisse.
No dia 31 de Agosto, em Chitradurga (Karnataka), um clérigo protestante, o Reverendo N. Kumar, da igreja de Sharon, foi espancado imediatamente a seguir à missa de domingo. Um grupo de radicais hindus entrou de rompante na sua igreja, marcando todos os presentes com tinta vermelha como sinal de “reconversão ao Hinduísmo”. A polícia estava presente mas não interveio (AsiaNews, 1 de Setembro de 2008). Na manhã de 7 de Setembro, uma igreja anglicana em Ratlam (Madhya Pradesh) ardeu totalmente.
O CGCI de Sajan K. George declarou que só na área de Davangere (Karnataka), entre Agosto e Setembro, três locais de culto foram forçados a fechar, supostamente por “não terem autorização”. Mesmo quando os sacerdotes pentecostais exibiram todos os documentos necessários, as igrejas permaneceram fechadas. Do mesmo modo, todos os domingos durante o mês de Setembro, extremistas do Sangh Parivar entraram em vários locais de culto, gritando slogans anti-cristãos, espancando os fiéis. Durante vários de tais incidentes, a polícia manteve-se silenciosa e limitou-se a assistir (AsiaNews, 12 de Setembro de 2008).

Em Setembro, dezenas de Igrejas cristãs foram destruídas em Mangalore, Udupi e Chikmalagur, assim como em outros distritos de Karnataka (Sudeste da Índia). Embora o recolher obrigatório tivesse sido imposto na área e o direito de ajuntamento tivesse sido suspenso, no dia 15 de Setembro manifestantes hindus saquearam a Igreja de São Sebastião em Permannur, destruindo janelas e mobília.

Armados com paus e pedras, jovens do RSS entraram dentro da Capela da Adoração no Convento de Milagres, que é gerido por Irmãs Clarissas de clausura, e começaram a estilhaçar tudo. Numa sucessão rápida, destruíram o tabernáculo e as hóstias, o ostensório, um crucifixo, as luzes do Santíssimo, jarras ao redor do altar e algumas estátuas de santos. Alguns fiéis que estavam na capela tentaram fazê-los parar mas foram espancados e acabaram no hospital. Ataques semelhantes aconteceram em Belthangady, Kodaikal, Koloor, Chickmangalore, Kundapur, Karkal, Koppa, Balehanoor e Moodbidri.

Os cristãos reagiram organizando manifestações para protestar contra os ataques e defender as suas igrejas, mas a polícia interveio e fê-los dispersar. Em Milagres, a polícia espancou alguns dos fiéis, incluindo uma religiosa, que estavam a tentar ir para a igreja para assistir à missa de domingo à noite. A polícia usou também gás lacrimogéneo para dispersar os cristãos (AsiaNews, 15 de Setembro de 2008).

Assaltantes desconhecidos atacaram o jardim-de-infância católico de Jaya Mata (distrito de Kasargode, Kerala) na noite de 14 para 15 de Setembro. Um quarto no edifício estava a ser utilizado como capela desde que a igreja da paróquia se encontrava em renovação. Na manhã de 15 de Setembro, o Padre Antony Punnoor encontrou o sinal de entrada, a porta de vidro e as janelas partidas; uma estátua de Nossa Senhora foi desfigurada usando pedras. Também em Karnataka, no dia 14 de Setembro, vinte igrejas cristãs foram pilhadas por radicais hindus do Sangh Parivar. Os cristãos protestaram contra a polícia, que nada fez para impedir os ataques.

Na noite de 16 de Setembro, o guarda de segurança do Convento Carmelita em Banduha (Ujjain, Madhya Pradesh) foi ferido ao proteger as religiosas. Naquela mesma noite em Ujire (Karnataka), a igreja siro-católica de São Jorge foi destruída e em seguida incendiada. Nas primeiras horas do dia 17 de Setembro, uma imagem da Gruta de Lourdes que se encontrava perto da Igreja de Santa Maria, em Kolar, foi atacada, enquanto a estátua da Virgem e o seu vidro protector foram estilhaçados.

No dia 20 de Setembro, em Bangalore, pilharam a Igreja de São Tiago. Vândalos profanaram as hóstias e danificaram a mobília e os bancos. Outra igreja em Siddapura (distrito de Kodagu) viu as suas janelas serem partidas. No dia 21, ainda em Bangalore, vandalizaram a Igreja do Sagrado Nome de Jesus. Em Kerala, duas das igrejas mais antigas na Índia receberam o mesmo tratamento. No dia 21 de Setembro, uma estátua de Cristo na Igreja de S. Protásio e S. Gervásio (século XVII) foi estilhaçada e retirada do seu entablamento. A igreja pertence ao rito Siro-Malabar. Além disso, a catedral jacobita ali perto, a igreja la Mar Sabore Afroth, foi danificada; as suas janelas foram partidas e algumas relíquias de São Paulos Mar Athanasius foram destruídas. A igreja jacobita foi construída no ano de 825.

Orissa permaneceu o foco da violência, sendo as igrejas e as casas os alvos de eleição. As forças de segurança provaram serem incapazes de conter a violência durante todo o mês de Setembro. As destruições, as caças ao homem, os espancamentos selvagens e os assassinatos continuaram a ocorrer. No dia 2 de Setembro, atacaram e incendiaram a igreja católica da aldeia de Kakadabadi. No dia 1 de Setembro, a igreja baptista em Durgaprasad, a igreja católica em Chadiapally e as igrejas católica e baptista em Balligada foram todas destruídas e incendiadas. A igreja católica de Mondasore, uma grande obra de arte construída um século atrás, foi atacada e incendiada; a casa e o carro do pároco tiveram idêntico destino.

O Padre Dibyasingh Parichha, porta-voz da diocese de Cuttack-Bhubaneswar, declarou que “no dia 14 de Setembro, na aldeia de Makabali, doze casas que pertenciam a cristãos foram incendiadas, mais uma em Debari e uma outra em Murudikupuda. Ontem (15 de Setembro), perto de Raikia, um cristão foi morto” (AsiaNews, 16 de Setembro de 2008).
Após a violência cega dos primeiros dias, os grupos fundamentalistas começaram a visitar os cristãos para os forçar a assinar uma declaração na qual afirmavam voltar “livremente” ao Hinduísmo. A recusa levaria ao espancamento e a ter a casa incendiada. Por vezes, segundo declararam fontes ao AsiaNews, como um símbolo da sua “nova vida”, os cristãos eram forçados a queimar as igrejas e as casas de outros cristãos. Como símbolo da sua reconversão, as suas cabeças foram rapadas como as dos sadhus (ascetas hindus), ou foram forçados a submeterem-se ao poder da purificação que advém da ingestão de urina de vaca.

Com o passar dos tempos, as destruições tornaram-se mais “inteligentes”. Em vez de incendiarem casas, os fundamentalistas esvaziavam-nas dos seus conteúdos, mobílias e outros bens, despedaçando-os. Deste modo, as famílias cristãs ainda ficariam empobrecidas mas não podiam reivindicar indemnizações do Governo, pois esta estava reservada para as vítimas de incêndio premeditado. Isto era também muito mais útil para os fundamentalistas, uma vez que, pela lei da Índia, o incêndio premeditado é punido com penas mais severas (em termos de anos de prisão) do que a destruição de artigos domésticos (AsiaNews, 9 de Setembro de 2008).

Em todo o caso, a violência e os assassinatos continuaram sem pausas. No dia 20 de Setembro, foram assassinados e cortados em pedaços Iswar Digal e Purinder Pradhan. Iswar Digal era oriundo da aldeia de Gatringia, no distrito de Kandhamal; foi apanhado no dia 20 de Setembro por um grupo de extremistas hindus quando ele e a sua mulher estavam a tentar fugir para um campo de refugiados. A casa deles foi incendiada. A outra vítima era de Nilungia. O corpo dele foi cortado em pedaços, posto num saco de juta e lançado numa lagoa.

No dia 25 de Setembro, vários incidentes aconteceram em Raikia, Tikabati e G. Udayagiri, distrito de Kandhamal. Grupos de radicais hindus fizeram um cordão com árvores derrubadas em dezenas de ruas, para dificultar o acesso à zona por parte da polícia. Deste modo, eles poderiam continuar com o pogrom anti-cristão.
Naquele mesmo dia na aldeia de Sirsipanga, fundamentalistas hindus incendiaram várias dezenas de casas cristãs. Um grupo de cristãos reagiu e entrou em confronto com os atacantes; a polícia não interveio. Duas pessoas foram feridas, uma com gravidade acabaria por falecer mais tarde no hospital. De acordo com o jornal The Hindu, o homem que morreu era um dos fundamentalistas; o outro ferido era um cristão. Porém, o Times of India citou um polícia que declarou que o homem que morreu era cristão.
Cerca das 23h no dia 25 de Setembro, uma multidão de cerca de 700 pessoas encheu as ruas, violando o recolher obrigatório imposto pelas autoridades. Armados com machados, espadas e barras de ferro, atacaram e incendiaram a casa das Missionários da Caridade, que então se encontrava vazia, na aldeia de Sukananda. O edifício, na posse das Irmãs da Madre Teresa de Calcutá, foi destruído por fanáticos hindus; assim como tudo o resto da propriedade adjacente de cerca de 2 hectares. A igreja local sofreu o mesmo destino, pois a fúria dos atacantes durou até cerca das 2h da madrugada.

Às quatro da madrugada do dia 30 de Setembro, membros de organizações radicais hindus invadiram as aldeias cristãs de Rudangia, Telingia e Gadaguda, todas no bloco G. Udayagiri. As pessoas foram atacadas, ainda enquanto dormiam, com machados, paus, lanças e facas. Uma mulher cristã, Ramani Nayak, foi morta mas o seu marido e as duas filhas conseguiram escapar. Foram feridas cerca de dez pessoas. Depois de forçar os residentes a fugir, os atacantes invadiram as casas e usaram coquetails Molotov para as incendiar.

Lalji Nayak vivia em Rudangia. Foi torturado para o forçarem a renunciar à sua fé cristã, mas morreu no dia 1 de Outubro em consequência das lesões sofridas. O Padre Manoj Nayak, da residência do bispo em Bhubaneswar, declarou, “eles [os assaltantes radicais hindus] colocaram-lhe uma faca no pescoço e ameaçaram-no de morte se não renunciasse ao Cristianismo, mas Lalji Nayak, embora estivesse a sangrar com gravidade, recusou abandonar a sua fé. Morreu no hospital no dia 1 de Outubro.”
No dia em que Lalji morreu, foram atacadas pessoas feridas dentro do hospital. O Padre Oscar Tete, superior dos Missionários de Caridade, o ramo masculino da Ordem da Madre Teresa, declarou à AsiaNews: “No dia 1 de Outubro, uma multidão entrou no Hospital Governamental de Berhampur, causando um tumulto. Vinham por causa das seis vítimas e só foram” impedidos de prosseguir mesmo antes de “atacarem esses seis pacientes. Os cristãos são agora alvos dentro do próprio hospital do Governo”.
Um grupo de extremistas hindus matou dois cristãos tribais, pai e filho, na noite de 2 para 3 de Outubro, na aldeia de Sindhupanka, distrito de Kandhamal. O nome do homem era Dushashan Majhi, e o do seu filho de 15 anos, Shyam Sunder Majhi. Os dois estavam a dormir no que restava da sua casa, destruída alguns dias antes por radicais hindus. Foram arrastados para o exterior e mortos com um machado.

Dushashan era o líder da comunidade cristã, muito respeitado e influente. Os grupos fundamentalistas têm agora como objectivo principal a eliminação dos líderes comunitários de modo a acabar com as actividades dos cristãos e pôr um fim ao que eles chamam de “conversões forçadas”.
Uma fonte local declarou à AsiaNews, “Dushashan era um importante líder comunitário e tinha-se candidatado às eleições para o conselho local da aldeia no ano passado. Recentemente, Dushashan apresentara queixa contra alguns extremistas que tinham incendiado uma igreja na aldeia durante a violência que se seguiu ao assassinato do Swami Lakshmanananda. [. . .] Estes fundamentalistas”, declarou a fonte, estavam decididos a “terem como objectivo atingir líderes cristãos influentes e eliminá-los de forma sistemática”.

No dia 7 de Outubro, dezenas de cristãos viram as suas casas serem atacadas e incendiadas na aldeia de Sukuli, distrito de Kalahandi (Orissa), que faz fronteira com Kandhamal. Também no dia 7 de Outubro, em Phiringia e Sujeli (G. Udayagiri), mais seis casas foram atacadas e destruídas. No dia 8 de Outubro, na aldeia de Balligada, foram saqueadas e em seguida incendiadas vinte e cinco residências cristãs.

Por causa da dificuldade em coligir os dados, os números oficiais tenderam a subestimar a extensão da violência. Porém, a partir de 20 de Setembro, o Conselho Cristão de Toda a Índia (CCTI) conseguira já recolher a seguinte informação sobre a violência desde que esta deflagrou no dia 24 de Agosto: cinquenta e nove cristãos mortos, 177 igrejas destruídas ou danificadas, 4.300 casas incendiadas, treze escolas e colégios destruídos, 50 mil refugiados em fuga e 18 mil feridos.
A destruição afectou o país inteiro. Em Orissa, foram destruídas 300 aldeias, 4.300 casas incendiadas, 50 mil pessoas ficaram sem casa; cinquenta e sete pessoas mortas, dez padres, pastores e religiosas feridos; duas mulheres violadas por grupos de malfeitores, 18 mil homens, mulheres e crianças feridos, 149 igrejas destruídas, treze escolas e colégios destruídos.

Em Karnataka, foram atacadas dezanove igrejas e vinte religiosas e leigas foram feridas. Em Kerala, “apenas” três igrejas foram danificadas, mais quatro em Madhya Pradesh. Em Nova Deli, destruíram apenas uma igreja, mas tentativas sem sucesso foram feitas contra mais quatro. Em Tamil Nadu, uma igreja foi atacada. Em Uttar Pradesh, foram assassinados um padre e uma funcionária administrativa.

No final de Novembro, o CCTI relatou que tinham sido assassinados pelo menos 118 cristãos. Aproximadamente 10 mil (especialmente Dalits e tribais) tinham sido forçados a procurar abrigo em campos de refugiados, impossibilitados de voltar para as suas casas, frequentemente destruídas, com medo dos extremistas hindus. Outras fontes sugeriram que o número de mortos estaria na realidade mais próximo dos 500, com muitos corpos a serem enterrados em campas sem marca ou cremados.

No início de Dezembro, o chefe do Governo do Estado de Orissa, em resposta a uma pergunta de legisladores, admitiu a enormidade da destruição que se seguiu à morte do Swami Lakshmanananda. Um relatório provisório assinalou que 4.215 casas e pelo menos 252 igrejas ou outros locais de culto tinham sido incendiados ou destruídos.
A polícia conseguiu pôr fim à maior parte da violência apenas em meados de Outubro; mas o problema deixara completamente de existir em Orissa ou noutras partes do país.
Em Tamil Nadu, uma igreja protestante em Coimbatore foi vandalizada no dia 1 de Outubro por grupos de militantes que partiram as janelas com pedras. No dia 12 de Outubro, a igreja de Santo António em Yedavanahalli, perto de Bangalore (Karnataka), foi incendiada.

No dia 22 de Outubro, grupos de fundamentalistas tentaram incendiar a Igreja da 'Pequena Flor' em Tikamgarh, Madhya Pradesh. No domingo, dia 19 de Outubro, em Gonikopa (distrito de Kodagu, Karnataka), quatro seminaristas da Sociedade Missionária Indiana foram atacados por uma turba de militantes do VHP. Como faziam todos os fins-de-semana, os seminaristas estavam a visitar as famílias dos trabalhadores dos cafezais. Acusados de “conversão forçada”, foram espancados e arrastados até uma esquadra da polícia. Só a intervenção do Bispo, Monsenhor Thomas Antony Vazhapilly, permitiu a sua saída em liberdade depois de muitas horas de detenção.

No dia 15 de Novembro, às 12h30, um grupo de vinte fundamentalistas hindus do VHP e grupos seus aliados entraram na 'Igreja de Deus' em Bhayander (Mumbai), muito perto da esquadra de polícia de Navgar. De acordo com depoimentos de testemunhas oculares, o grupo declarou que tinha informação específica sobre conversões que estavam a acontecer naquele local. Depois de gritarem ofensas e insultarem os presentes, começaram a espancá-los. Em seguida agarraram o pastor da igreja, o Reverendo Felix Fernandes, empurraram-no, arrancaram-lhe as roupas, espancaram-no até ele perder a consciência, e acabaram por deixá-lo na rua.

Os ataques continuaram também em Orissa. As autoridades locais não os conseguiram parar, dois meses depois de eles terem começado. O Padre Manoj Digal, responsável dos assuntos rurais do centro social da diocese de Cuttack-Bhubaneswar, declarou à AsiaNews (20 de Outubro de 2008) que “todas as noites, desafiando o recolher obrigatório imposto das 22h até às 5h da manhã, grupos de extremistas hindus vagueiam pelas aldeias nestas áreas remotas com lanternas, trazendo a destruição a todos os lugares por onde passam. Na noite de 19 de Outubro, várias casas que pertenciam a cristãos foram incendiadas na área de Ratingia e Kurmingia. As poucas casas que foram poupadas à destruição em Agosto foram agora completamente arrasadas”.

“Depois da destruição física e das vítimas humanas”, acrescentou o padre, era agora “a vez dos animais. Galinhas, cabras, búfalos e bois” foram “roubados. Em várias aldeias, depois da destruição das casas que pertenciam aos cristãos, os extremistas” mataram “as cabras e as galinhas e celebraram no meio das ruínas da aldeia cristã”.
Invasões semelhantes aconteceram no hospital dos Missionários de Caridade (a Ordem da Madre Teresa) em Srasananda. A instituição, que trata pacientes leprosos e com tuberculose, foi destruída por extremistas hindus em Dezembro de 2007. Parcialmente reconstruída, foi novamente atacada em Agosto.

Oscar Lete, o superior da casa, pôde visitar a aldeia e ver o que restava do hospital. “Desta vez”, declarou à AsiaNews, “os extremistas destruíram realmente tudo: colchões, travesseiros, persianas, portas, tudo foi destruído. Os animais domésticos foram roubados, assim como a nossa comida. Ficou tudo desolado e despojado”.
Nesta altura, uma mudança na estratégia estava a caminho. Erradicar completamente a presença de famílias e instituições cristãs da área. Ao destruir casas e todas as outras propriedades, ao saquear e matar o gado, fariam com que fosse altamente improvável que os cristãos voltassem para casa.

“Pelo menos 12 mil cristãos”, declarou o Padre Manoj, “abandonaram os campos de refugiados montados pelo Governo e migraram para os estados fronteiriços onde terão de começar uma vida nova com absolutamente nada, nem mesmo um documento de identificação. É uma tremenda tragédia humana, uma violação extremamente grave dos direitos humanos”.

Os ataques perpetrados pelos fundamentalistas hindus não só são brutais como também cirurgicamente precisos para extirparem o cancro cristão, segundo declarou o Monsenhor Thomas Thiruthalil, Bispo de Balasore e presidente do Conselho dos Bispos Católicos de Orissa, à AsiaNews no dia 11 de Novembro de 2008.
“A situação [em Orissa] é precária”, explicou o bispo. “As pessoas têm medo e o medo da violência paira em absoluto; além disso, as pessoas estão apavoradas com a hipótese das conversões forçadas ao Hinduísmo [. . .]. Os nossos sacerdotes estão a voltar lentamente às paróquias (ou ao que resta delas), mas também eles são perseguidos pelo medo. Eles são os alvos principais para eliminação ou reconversão por parte dos fundamentalistas hindus e os seus pais e famílias têm frequentemente sido compelidos a voltar ao Hinduísmo, forçados a rapar as cabeças e a beber água misturada com estrume e urina de vaca, e a executar cânticos hindus”.

No final de Novembro, uma fonte contou ao CCTI que os fundamentalistas hindus estavam a oferecer dinheiro, roupas ou outros bens de primeira necessidade àqueles que conseguissem matar os líderes cristãos, destruir as suas propriedades ou queimar as suas igrejas. Dependendo do alvo, eram oferecidos prémios diferentes. O “preço corrente” para um padre ou um pastor era de cerca de 170 Euros, confirmou Faiz Rahman, presidente da ONG Good News India. São também oferecidos alimentos, gasolina e bebidas alcoólicas. “Objectivos diferentes têm preços diferentes”, relatou a ONG britânica Release Internacional, reportando as palavras do porta-voz do CCTI, e estes podem variar “desde o assassinato à destruição de igrejas ou de propriedades cristãs”.

Uma consequência de tudo isto é que milhares de famílias partiram para outros estados. Os cristãos que insistiram em ficar em Orissa põem as suas vidas em risco. Por exemplo, duas cristãs foram mortas em Kandhamal no final de Novembro. Depois de ficarem num campo de refugiados, voltaram para casa na altura das colheitas, na expectativa de providenciarem comida para as suas famílias. Uma delas, Bimala Nayak, de 52 anos, foi atingida com um machado e lançada para a floresta. O corpo dela foi encontrado mais tarde, cortado em três pedaços, perto da aldeia de Gubria. Ela deixara o campo de refugiados de Nuagaon. A outra mulher, Lalita Digal, de 45 anos, foi morta em Dodabali no dia 25 de Novembro. Estava a viver no campo de refugiados de K. Nuagam e, no dia 21 de Novembro, foi até à sua aldeia para colher arroz, ficando com alguns amigos hindus. Testemunhas oculares disseram que ela foi arrastada e desapareceu em seguida.

Na noite de 25 para 26 de Novembro, as casas de duas famílias cristãs e a de um hindu foram incendiadas na aldeia de Tiangia, tendo este último também sido atingido porque ousou acolher cristãos. No dia 25 de Novembro, em Tiangia, a aldeia nativa do Padre Bernard Digal, as autoridades do distrito tinham reunido os residentes para celebrar um 'encontro de Paz', garantindo aos cristãos um regresso seguro aos seus locais de residência.

No dia 16 de Dezembro pelas 18h30, Yuvraj Digal foi assassinado. Catequista muito respeitado e líder cristão local, encontrava-se em casa com o filho da aldeia de Tikabali (Kandhamal). De acordo com declarações feitas pelo seu filho Bidyadhar, na proximidade da aldeia de Sitapanga eles cruzaram-se com “um grupo de cerca de cinquenta pessoas” que “o reconheceram, o fizeram parar, o insultaram e o espancaram impiedosamente”, acusando-o de estar envolvido no assassinato do Swami Lakshmanananda Saraswati. O filho conseguiu escapar; Yuvraj foi encontrado morto no dia 18 de Dezembro.

Apesar do posicionamento estratégico das forças de segurança para prevenir incidentes, em Kandhamal as tensões permaneceram elevadas durante o Natal de 2008. Os ataques continuaram. No dia 23 de Dezembro, duas pequenas lojas na cidade de Sugadabadi foram incendiadas. O mesmo aconteceu no dia 26 de Dezembro a um centro cristão na aldeia de Bakingia. Em várias aldeias, a missa da meia-noite foi celebrada à tarde de modo a que os participantes não tivessem que viajar de noite. Nos campos de refugiados, mais de10 mil pessoas desalojadas celebraram o Natal sob protecção do exército.

O início de 2009 não foi melhor do que o começo de 2008. Nas primeiras horas de 1 de Janeiro, extremistas hindus incendiaram a Igreja do Deus Ressuscitado, no distrito de Davangere (Karnataka), e ameaçaram o pastor (Fonte: Christian Legal Association).
Até esta altura, nada tinha sido feito para encontrar e castigar os culpados dos milhares de ataques, das destruições perversas, dos espancamentos e assassinatos que começaram em Agosto, frequentemente na presença de todos.
Com o passar dos meses, os líderes comunitários cristãos denunciaram uma e outra vez a falta de interesse das autoridades não só na prevenção da violência, mas também em encontrar e processar os que a causaram ou em ajudar as dezenas de milhares de vítimas confinadas a campos de refugiados sem condições adequadas de saneamento ou de alimentação.

As queixas sobre a violência de Dezembro de 2007 tinham sido registadas mesmo antes do início da violência em Agosto. No dia 20 de Março, o Arcebispo Vincent Concessao, muitos deputados e líderes de grupos religiosos desfilaram em Nova Deli, desde Jantar Mantar até ao edifício do Parlamento, exigindo justiça para as vítimas.
Mais tarde, em Maio, o Irmão Oscar Tete, superior local dos Missionários da Caridade em Shanti Nivas, um centro cristão no distrito de Kandhamal, denunciou a falta de interesse das autoridades de Orissa. Na realidade, os serviços de telefone e de electricidade ainda não tinham sido restabelecidos no campus cristão no distrito de Kandhamal e os purificadores de água continuavam sem ser reparados (AsiaNews, 12 de Maio de 2008).

Em Agosto, o Monsenhor Raphael Cheenath, Arcebispo de Cuttack-Bhubaneswar, em Orissa, fez declarações imediatamente antes da onda de violência. Ele afirmou, “O Governo central deu-nos garantias de que receberíamos uma indemnização, mas até agora tudo o que recebemos foi 1,6 milhões de rupias indianas (cerca de 23.300 Euros) para reconstruir os nossos dispensários, os centros informáticos, etc. O valor total dos danos anda à volta de pelo menos 30 milhões de rupias. Mas a destruição de igrejas, conventos e outros edifícios religiosos não conta para as autoridades (AsiaNews, 20 de Agosto de 2008)”.

Quando a violência anti-cristã recomeçou, a polícia pareceu estar mais desprevenida do que indiferente em relação à escala da violência. Na realidade, quando tentou intervir, transformou-se num alvo para os atacantes. Em Setembro, em Krutamgarh (Kandhamal), a polícia abriu fogo contra militantes hindus para os impedir de incendiar algumas casas cristãs. Alguns dias mais tarde, na noite de 15 de Setembro, uma turba de cerca de 500 hindus dirigiu-se num frenesim a uma esquadra da polícia local onde incendiaram vários veículos. Um polícia foi morto.

Dada a escalada de violência, o exército poderia ter sido chamado, mas não o foi porque as autoridades locais subestimaram a gravidade da situação durante semanas a fio. Os meios de comunicação social nacionais e internacionais embarcaram na mesma onda e deram ao genocídio em progresso uma escassa cobertura, com a excepção de alguns artigos dispersos que viram a violência em termos de uma série de incidentes isolados.

Mais ainda, ao abrigo da lei indiana, o Governo central em Nova Deli não pode intervir directamente nos assuntos locais dos estados indianos a menos que um pedido seja feito pelo Governo do estado. Sendo assim, as autoridades de Orissa estavam livres para gerir a situação do modo que achassem mais apropriado.
Por esta razão, Abraham Mathai, vice-presidente da Comissão de Minorias Maharashtra, exigiu que Orissa fosse colocado sob jurisdição presidencial directa. Numa declaração feita no dia 25 de Setembro de 2008, disse, “A violência em Kandhamal dura há 45 dias, sem pausas e sem empecilhos por parte da estrutura do estado. Será que devemos proclamar este estado enquanto cúmplice ou enquanto patrocinador de actos de terror provocados por multidões?”

Na sua maneira de ver, “com um aumento [na] anarquia e um Governo estatal impotente e disfuncional, o único modo de conter esta situação é invocar o Artigo 356 e demitir o Governo de Orissa e entregar a administração ao exército. . . . A inacção do Governo do estado de Orissa para conseguir conter, até agora, a violência, apenas incentivou estas forças comunais a levarem a cabo ataques semelhantes em outros estados como, por exemplo, Karnataka, Chattisgarh, Madhya Pradesh, Kerala, etc”.
A situação era tal que, no dia 4 de Janeiro de 2009, o Supremo Tribunal da Índia, em resposta a uma petição feita pelo Monsenhor Raphael Cheenath, Arcebispo de Cuttack-Bhubaneswar, pediu ao Governo de Orissa para aumentar as medidas de segurança para proteger os cristãos. O Tribunal foi mais longe e criticou o Estado por não intervir quando o pogrom começou no fim de Agosto.

No dia 3 de Outubro, 38 dias depois de os factos acontecerem, Naveen Patnaik, o chefe do Governo do estado de Orissa, pronunciou-se contra o acto “selvagem” e “vergonhoso”. O inspector principal da esquadra da polícia de Baliguda foi suspenso. Porém, os meios de comunicação social e as organizações fundamentalistas iniciaram uma campanha para minimizar o incidente. Enquanto o líder do BJP, Advani, condenou o acto como “um crime vergonhoso”, os líderes de outros grupos fundamentalistas associados, como o Bajrand Dal, exprimiram “suspeitas”, sugerindo que a religiosa poderia ter “consentido”. De modo semelhante, uma multidão de pelo menos 5 mil mulheres hindus radicais participou num protesto no dia 12 de Outubro em K Nuagaon no qual reivindicaram que, em caso de violação, o “violador tem de casar com a vítima” por respeito à tradição.
Numa declaração pública depois de dois meses de silêncio, a Irmã Meena leu uma declaração na qual pedia justiça. Nesta ocasião, referiu que a polícia foi “muito afável com os violadores” e que não acreditaram nela. Ela não ligou. “Narrei tudo em detalhe à polícia, o modo como fui atacada, violada, levada para longe da polícia, como me fizeram desfilar meia nua e como os polícias não me ajudaram quando eu pedi ajuda chorando amargamente. . . Tiveram medo de nos manter na esquadra da polícia, dizendo que a multidão poderia atacar a esquadra da polícia”.

O clérigo afirmou que a maioria das propriedades que sofreram ataques pertencia a Dalits e a Tribais em “Phulbani e Kandhamal, áreas largamente habitadas por residentes de castas inferiores em vez de áreas em grandes cidades como Cuttack e Bhubaneswar, lugares de prestigiadas escolas cristãs”.
Para o Padre Arockiaraj, “os que monopolizam os negócios no estado não querem ver Dalits e Tribais serem alfabetizados e desenvolvidos economicamente porque assim poderiam sair da sua ignorância e da sua pobreza, e deste modo seriam explorados menos facilmente” pelas castas superiores. Por contraste, a Igreja “trata estas pessoas com dignidade, oferecendo aos marginalizados uma educação e formação profissional através das suas escolas rurais e albergues”. Dá-lhes deste modo um pouco de esperança num futuro melhor e um maior conhecimento dos seus direitos.

Peritos referiram que a violência durante a época de Natal de 2007 parecia ser organizada. Centenas de hindus radicais não se juntaram “espontaneamente” longe de casa, armados com espadas, paus e espingardas para se embrenharem em comportamentos violentos. Para o Padre Augustine Kanjamala, um clérigo verbita que ensina na Universidade de Mumbai, a violência foi ainda mais bem organizada em Agosto.

Quando ocorreram ataques simultâneos em 35 lugares diferentes no estado de Orissa, sem resistência no primeiro dia (25 de Agosto) de uma longa onda de violência, só poderiam fazer parte de um plano organizado dirigido aos cristãos e às suas instituições. Quando os radicais hindus fizeram um apelo para uma greve geral em Orissa dois dias depois do assassinato do swami, no dia 23 de Agosto, eles demonstraram uma elevada capacidade de organização num espaço de tempo muito curto.
“Com 40% da população composta por Tribais e Dalits (expatriados), Orissa é um dos estados mais subdesenvolvidos do país”, declarou o Padre Kanjamala. “O distrito de Kandhamal, que assistiu a elevados níveis de violência anti-cristã na última década, é também o local onde um número significativo de conversões cristãs teve lugar durante o mesmo período. Assim como os Dalits que adoptam o Cristianismo alcançam o progresso sócio-económico, muitos Tribais seguiram o mesmo caminho nos tempos mais recentes. Deste modo, enquanto a população cristã de Orissa representa menos de 2%, a população cristã no distrito duplicou na última década alcançando a marca dos 5%. Isto explica todo o rancor contra os cristãos”.

“Um outro factor gera também oposição aos cristãos. Torna-se cada vez mais claro que, onde os missionários cristãos actuam, acontecem importantes mudanças sociais. As pessoas desenvolvem-se, agem e vivem com maior dignidade. Assim, como resultado da educação, mesmo a educação básica, os Tribais e os Dalits já não se encontram disponíveis para serem usados como mão-de-obra barata na agricultura. O seu sentido de dignidade e a sua educação deu-lhes a coragem para protestar contra a exploração e a opressão” (AsiaNews, 28 de Agosto de 2008).

O Padre Nithiya, secretário-geral da Comissão Indiana para a Justiça e Paz, acredita também que o VHP e o Bajrang Dal estavam a tentar forçar os cristãos a converterem-se em hindus. “Este plano”, declarou ele, “não têm apenas motivos políticos, mas faz parte de um esquema para eliminar os cristãos da face de Orissa”, declarou o padre.
Na sua opinião, existiu um plano real com diferentes fases, que incluía ameaças contra os Dalits e Tribais de modo a que eles se convertessem ao Hinduísmo depois de um determinado tempo.

“No dia da conversão, os cristãos têm de assinar um documento no qual admitem que escolheram converter-se livremente. Se se recusarem a assinar, são torturados e mortos. Mesmo se se tornarem hindus, têm ainda de pagar uma multa entre 1.000 e 1.500 rupias (cerca de 15 a 22 Euros)”. Os que se recusam a tornar-se hindus são destituídos de todos os seus bens mundanos (casas, terrenos e mais), ou ainda pior.

O que é mais relevante é o facto de que a violência foi perpetrada em pleno dia, em cidades, nas estradas principais, com um nível de arrogância que apenas um sentido de impunidade pode providenciar.

O Sangh Parivar (uma organização aglutinadora para grupos hindus militantes) iniciou mesmo a “purificação” dos terrenos onde as casas e as igrejas cristãs estavam antes de serem queimadas em Agosto, relatou o CGCI. As fundações foram destruídas e os respectivos buracos preenchidos; os sinais de marcação das fronteiras entre os campos foram retirados dos terrenos de cristãos, que foram em seguida divididos entre os membros do grupo.
“O seu objectivo é usar meios fraudulentos para se apropriarem das propriedades cristãs”, declarou o presidente do CGCI, Sajan K George, “demonstrando que não existia nenhuma presença cristã, nenhuma casa cristã, nenhuma igreja cristã. Estou preocupado com a possibilidade de eles poderem começar a construir templos hindus em terrenos onde antes existiram casas e igrejas cristãs”. Ao fazê-lo “os radicais hindus querem esconder da opinião pública as provas da sua brutalidade contra pessoas inocentes agora que os indianos viram o que os seus ataques fizeram”.

O Governo de Orissa (liderado por partidos nacionalistas hindus) demonstrou o seu preconceito anti-cristão quando disse que desafiaria uma promessa feita pelo primeiro-ministro Indiano, Manmohan Singh, que foi corroborado pelo Supremo Tribunal, de providenciar ajuda na reconstrução das igrejas destruídas. E fê-lo declarando que “dar indemnizações a instituições religiosas é contra as políticas seculares do estado”, quando na realidade a sua recusa é delineada de modo a satisfazer os desejos dos grupos fundamentalistas que juraram não permitir a reconstrução de quaisquer das igrejas destruídas durante os dias de violência.

Para os cristãos, a provação não terminou quando se fixaram nos campos de refugiados. Pelo menos 50 mil pessoas colocaram-se em fuga por causa da violência de Agosto. Exceptuando as roupas que vestiam, muito poucos conseguiram levar consigo qualquer coisa de valioso quando fugiram para a floresta. Esta afluência de pessoas em larga escala conduziu à abertura de mais campos, enquanto que os que foram montados para lidar com a primeira onda de refugiados criada pela violência do Natal de 2007 foram ampliados.
Mesmo assim, como explicou Sajan George, grupos fundamentalistas hindus entraram nos campos à força para intimidarem os refugiados e para “os reconverter ao Hinduísmo” (AsiaNews, 13 de Setembro de 2008).

“Os cristãos estão a ser tratados como animais”, declarou o Padre Ajay Singh, director do Jan Vikas, um centro para a acção social gerido pela diocese de Cuttack-Bhubaneswar. “Deram-lhes apenas um cobertor por família e os serviços de saúde pública e de higiene são simplesmente inexistentes. Mas o que é mesmo mais trágico é o facto de que eles não são sequer autorizados a rezar e, pelo contrário, são vigiados de perto pelas forças de segurança. As mulheres estão particularmente vulneráveis; não lhes é permitido obter qualquer espécie de aconselhamento, de modo que a sua saúde emocional está a deteriorar-se rapidamente” (AsiaNews, 16 de Outubro de 2008).
A situação não é muito melhor para os padres e irmãs que, uma vez dentro dos campos de refugiados, tiveram de se disfarçar e evitar falar sobre religião com medo de vinganças por parte dos fundamentalistas hindus. Em vez de proteger as actividades religiosas, a polícia manteve-se atenta nos campos para se assegurar de que nenhuma actividade religiosa aconteceria de facto.

“Estou aqui como parte da equipa médica”, declarou uma religiosa no campo de Raikia (distrito de Kandhamal). “Se as autoridades descobrem que somos religiosas, mandam-nos embora. Estou aqui vestida com roupas étnicas, usando pulseiras, brincos e até mesmo a 'tikka'; deste modo, estamos disfarçadas. As mulheres encontram-se gravemente traumatizadas. Infelizmente, nós só podemos falar com elas sobre os problemas médicos; não podemos, sequer, aconselhá-las, pois estamos a ser continuamente vigiadas” (AsiaNews, 22 de Setembro de 2008).

Além disso, tais campos têm falta de tudo; os refugiados não podem trabalhar; e as crianças não podem ir à escola. Para o Governo de Orissa, estes campos tiveram de ser fechados o mais cedo possível.

O Padre Manoj Digal, do centro de serviço social da arquidiocese, declarou à AsiaNews, no dia 18 de Outubro de 2008, que “Um dos três campos de ajuda em Baliguda foi encerrado no dia 15 de Outubro e 900 pessoas foram mandadas embora. É ridículo. Estas pessoas não têm nenhum sítio para onde ir, estão indefesas; além disso, apenas lhes deram 10 kg de arroz por família. Como irão elas viver? O Governo não lhes deu sequer tendas: onde irá ficar a nossa gente? Perderam tudo e estão reduzidos a nada, ainda para mais. O medo iminente da reconversão ao Hinduísmo significa que, se voltarem às suas aldeias, apenas aí podem ficar se forem hindus”.
Por fim, muitos refugiados tiveram que deixar Orissa e ir para outros estados. Milhares de cristãos saíram dos campos de refugiados, não para irem para casa, mas para se mudarem para outro lugar, não levando nada com eles.

Representantes do Partido Comunista da Índia-Marxista-Leninista (CPI-ML) visitaram as áreas afectadas nos dias 15 e 16 de Outubro, inclusive os campos de refugiados. J P Minz escreveu sobre o que viram na edição de Novembro de 2008 do Liberation.

Ao contrário do que declarou o Governo, de que quinze campos de refugiados, com 12.641 pessoas, tinham bastantes alimentos, medicamentos e escolas para crianças, o grupo que visitou os campos de Phulbani, Tikabali, J Udaygiri e Rakiya constatou a existência de rações inadequadas, falta de medicamentos, e nenhuma ajuda para as mulheres grávidas. Descreveu uma situação na qual os cristãos estavam a viver numa atmosfera de terror, com medo de voltarem para as suas aldeias.

À luz da situação, Sajan K. George solicitou às Nações Unidas que fizessem algo sobre a decisão do Governo de Orissa de fechar os campos de refugiados no distrito de Kandhamal.
Numa carta enviada às Nações Unidas, Sajan escreveu, “O New York Times no dia 3 de Setembro de 2008 relatou que tinham sido destruídas ou danificadas 1.400 casas e 80 igrejas. Os números reais em Orissa são mais do dobro. … Dezenas de milhares estão sem casa, morando nas florestas ou em campos de ajuda do Governo, onde as condições de vida são desumanas, destituídos de alimentos e dos medicamentos básicos, situação que causa muitas mortes. A comunidade cristã parece ter perdido toda a fé no Governo para proteger a vida e a propriedade dos seus cidadãos, especialmente quando diz respeito à minoria cristã que constitui uns meros 2,5% da população do país”. “Por esta razão, os cristãos de Orissa expressam o desejo de serem considerados refugiados Prima Facie [. . .] para que possam estar cobertos por uma moldura legal para proteger a sua dignidade humana de violações de direitos e de maus-tratos. Actualmente, eles, em conjunto com dezenas de milhares, são um povo sem pátria, pois as leis do Governo da Índia não são aplicadas no estado de Orissa. Precisam de alimentos, de abrigo e de medicamentos”.

Sem se deixar intimidar, o Governo de Orissa começou a fechar os campos de refugiados, mandando embora as pessoas com pequenas somas de dinheiro: 10 mil rupias (cerca de 147 Euros), 50 kg de arroz e um rolo de polietileno para consertarem as suas casas danificadas da melhor maneira possível. Muitos conseguiram voltar às suas aldeias para viver no meio das ruínas do que fora outrora a sua casa, usando folhas de plástico como telhado e alguns pedaços de madeira ou uma planta como paredes. No entanto, o problema principal permaneceu, isto é, como proteger os que fugiram temendo pelas suas vidas, agora que estão de volta à aldeia onde foram alvo de perseguição.
Uma resposta surgiu de Kesamati Pradhan, um residente da aldeia de Kajuri que, em conjunto com outras vítimas, apresentou uma queixa no Supremo Tribunal de Orissa contra o facto de se forçarem as vítimas de Kandhamal a evacuar os campos de ajuda sem “as adequadas medidas protectoras para a sua vida, sem assistência e sem compensação pelos danos sofridos”.

Para a polícia, um roubo que correu muito mal não podia ser excluído como uma possível causa do crime, mais ainda porque o ashram foi saqueado e uma mulher que sofria de problemas psicológicos foi encontrada morta no seu armazém.

As tentativas de usar a lei como uma ferramenta de perseguição não pararam por toda a Índia. Os cristãos continuam ainda a ser presos acusados de converter pessoas sob falsos pretextos ou por violência sexual.

No dia 12 de Fevereiro, por exemplo, em Madhya Pradesh, duas meninas, de 12 e 15 anos respectivamente, acusaram o Padre Joseph Kappiliparampil de assédio e abuso. Ambas estavam a viver num albergue para raparigas, gerido pelo padre católico em conjunto com uma escola. Fontes locais disseram que as duas não gostavam de algumas das regras rígidas impostas pelo padre e pelas irmãs que o ajudavam. Isso não impediu um grupo de cerca de 300 nacionalistas hindus, em conjunto com activistas do Bajrang Dal, de atacar o albergue, deter o padre e, depois de o maltratarem, terem feito com que ele e uma das irmãs fossem presos.

Para o Padre Hans Puthiakulangara, porta-voz da diocese de Ujjain, as organizações fundamentalistas tentam exercer influência sobre as crianças para conseguir que elas “difamem a Igreja”. O Arcebispo Leo Cornelio, o Bispo Sebastian Vadakel da diocese de Ujjain e o Conselho Episcopal de Madhya Pradesh e Chattisgarh condenaram o uso das jovens para manchar a reputação do padre e desacreditar a Igreja. “É o método mais odioso e desavergonhado de que as organizações fundamentalistas fazem uso para se afirmarem (AsiaNews, 14 de Fevereiro de 2008)”. As igrejas e as escolas da diocese pararam as suas actividades regulares em protesto, e uma delegação foi falar com o governador para exigir justiça.

A polícia está também numa situação particularmente difícil em relação aos cristãos. Tal foi perfeitamente visível num incidente recente. No dia 7 de Março, um grupo de Dalits cristãos do distrito de Villupuram (Tamil Nadu) entrou em greve de fome para protestar contra a discriminação no seio da sua paróquia por parte de membros de uma casta superior, a Vanniyar.

Três meses antes, Dalits da igreja de São Jabamalai Annai, em Earyur, tinham construído uma igreja chamada Saghaya Madha (Nossa Senhora do Salvamento Perpétuo) e pediram que lhes fosse permitido criar a sua própria paróquia, separada e com um pároco próprio.
Dois grupos políticos, o Viduthalai Chiruthaigal Katchi (VCK) e o Ambedkar Makkal Iyakkam (AMI) apoiaram esta reivindicação. O VCK afixou mesmo cartazes que pediam o fecho de São Jabamalai e o reconhecimento da nova paróquia.

Cerca de 500 cristãos da casta superior responderam a tais exigências criando um alvoroço, atacando Dalits e incendiando mais de trinta cabanas habitadas por Dalits.
A polícia disse que quando tentaram intervir para parar o protesto foram atacados com pedras e por isso foram “forçados” a abrir fogo contra os agressores. M Periy Nayagam, de 40 anos, e A. Magimai, de 24 anos, foram mortos e mais de quarenta pessoas ficaram feridas.
Para o secretário do CCTI, Padre G Cosmon Arockiaraj, devem ser proibidas todas as formas de discriminação infligidas aos Dalits cristãos, tanto no seio da comunidade cristã como na sociedade em geral.

Porque “a comunidade cristã é entendida como sendo uma entidade una”, explicou, “o Governo não reconhece para os Dalits cristãos os mesmos direitos dos outros Dalits”.
No sistema de castas indiano os estados concederam benefícios específicos e estabeleceram cotas favoráveis em escolas e no serviço público para os Dalits de modo a compensar pelos vários séculos de posição social inferior” (AsiaNews, 10 de Março de 2008). “Na Índia, mais de 65% de todos os cristãos são Dalits, mas os cristãos representam apenas 2,3% de uma população de 1,1 mil milhões de pessoas”.

Na noite de 12 de Novembro, três cristãos foram presos sob a acusação de “induzirem” a conversão de alguns residentes de um subúrbio de Bangalore. Os líderes das associações cristãs iniciaram rapidamente uma campanha para os conseguir libertar.

De acordo com uma informação prestada por líderes cristãos em Karnataka ao Conselho Cristão de Toda a Índia (CCTI), um homem, Chandrashekhar, e duas mulheres, Kamlamma e Sandhya, foram convidados para a casa da irmã do homem, no bairro de Jeevanahalli em Bangalore, para rezarem pela saúde do filho dela. Quando deixaram a casa no final de uma vigília, foram abordados por um grupo de cerca de quinze militantes do Bajrang Dal, a ala jovem do VHP. Os fanáticos espancaram o homem e depois chamaram a polícia, acusando os três de induzirem um grupo de habitantes à conversão. Um homem de negócios confirmou as falsas acusações perante a polícia de Fraser Town.
De acordo com a irmã de Chandrashekhar, ela chamou-o para rezar pela saúde do seu filho doente e rejeitou tais acusações como sendo “infundadas”. Sam Paul, secretário para os assuntos públicos do CCTI, declarou, “Este é um de muitos exemplos de cristãos que são falsamente acusados de conversões forçadas por forças Hindutva. Eles são, obviamente, inocentes. A triste realidade é que, na Índia de hoje, o assédio legal de cristãos inocentes é um lugar-comum”.
Entretanto, na noite de 11 de Novembro, a igreja católica na aldeia de Tiangia, onde o Padre Bernard Digal nasceu, foi totalmente arrasada. A igreja, que tinha escapado a um anterior episódio de violência porque ainda se encontrava em construção, ia ser inaugurada em breve.

Um primeiro esboço da lei passou na Legislatura Estatal em 2006, mas o governador estatal, Pratibha Patil, recusou-se a assiná-la, mandando-a de volta à assembleia para ser reformulada. Tal acção não provocou nenhuma mudança significativa.
Além de Rajastão, cinco outros estados indianos aprovaram leis anti-conversão: Arunachal Pradesh, Gujarat, Madhya Pradesh, Chhattisgarh e Himachal Pradesh.
Se havia alguma dúvida sobre a natureza descaradamente discriminatória da lei, a massiva reconversão de milhares de cristãos ao Hinduísmo providencia a prova necessária. No dia 27 de Abril de 2008, numa recente e altamente publicitada e extravagante cerimónia que atraiu muitos meios de comunicação social locais, foram reconvertidos 1.793 tribais cristãos ao Hinduísmo, em Borivli (Mumbai), e sob os auspícios do líder hindu, Swami Narendra Maharaj. De acordo com Maharaj que conduziu o ritual do shuddikaran (purificação), foram reconvertidas 42.200 pessoas nas áreas tribais de Maharashtra e Gujarat.
Mais ainda, ele acusou os cristãos de usarem métodos de “sedução e enganosos” para converter os hindus, insistindo que é necessária “uma lei anti-conversão”, porque “ninguém deveria ser convertido, qualquer que fosse a sua religião”. Por esta razão, criticou os partidos políticos que “se recusaram a tomar uma posição firme sobre a lei de conversão do Governo” e expressou a esperança de que um “grupo de pressão” poderia ser criado para proteger os “interesses” hindus.
No dia 14 de Abril, na cidade de Tirunelveli (Tamil Nadu), outros mil Dalits cristãos foram devolvidos à fé hindu. Os organizadores do evento declararam que planeiam reconverter mais cerca de 20 mil cristãos em Villupuram durante os próximos meses.

O que aconteceu no dia 5 de Setembro, aniversário da morte da Madre Teresa de Calcutá, é ainda mais indicativo do que está a acontecer. Naquele dia, activistas do Bajrang Dal atacaram quatro irmãs Missionárias da Caridade numa estação de comboios em Durgh, no estado indiano central de Chhattisgarh, acusando-as de “rapto e de conversão forçada” de quatro crianças de um e dois anos de idade, as quais as irmãs estavam a transportar desde a casa delas em Raipur para o centro de caridade Shishu Bhava em Bhopal.
Os radicais hindus forçaram as religiosas a sair do comboio e entregaram-nas à polícia entoando durante todo o tempo slogans anti-cristãos. As irmãs mostraram à polícia os documentos de identificação das crianças e as suas autorizações de viagem, e ainda documentação adicional trazida mais tarde por outras religiosas da casa do grupo em Bilaspur.
Apesar dos documentos, as crianças foram-lhes retiradas e alojadas temporariamente num hospital do Governo em Durgh. Ao mesmo tempo, as autoridades judiciais verificaram todos os papéis e documentos de identificação apresentados pelas Irmãs, que passaram a noite de 5 de Setembro na prisão, à espera que todos estes assuntos ficassem resolvidos.

Depois de alguns dias, quando foi provado que as acusações eram falsas, as crianças foram devolvidas às religiosas mas, em vez de processarem uma queixa contra os que tinham feito falsas acusações, a polícia ordenou às religiosas que não mencionassem o caso “para o seu próprio bem” porque os activistas hindus, frustrados pelo resultado, estavam a manipular a opinião pública contra elas.

Na realidade, o Sangh Parivar organizou uma manifestação pública contra o que apelidou de “tráfico de crianças pelas irmãs da Madre Teresa”. Tal fez com que a polícia colocasse o convento das Irmãs sob vigilância 24 horas por dia.